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《乐记》是我国第一部系统的音乐理论专著。通过查找可知，“乐”“情”“礼”在文本中有着 不容小觑的地位，并分析得出三者间的联系，“情”乃“乐”的本源，“乐”为“情”的表现对象； “情”与“礼”相辅相成，“礼”“乐”共现共生；“礼”在“乐”与“情”两者中起调和作用，以 达到乐而不淫、哀而不伤的中和之境。而统治者实则利用“礼”“乐”“情”，以达到治国的目的， 从中可窥探出乐的工具性。结合当今时代，提出乐尽其效的新认知。由此重新定义乐、情、礼，形成 在教育中三者关系的再思考，即试图将情与礼向美育与德育方向进行衍生，实现以乐达礼、以乐导情 的工具性效能，同时实现教育促成艺术创新与发展的良性循环过程。
“乐”“情”“礼”的概念阐述
通过对《乐记》文本的查找发现：正文中出现的 “乐”字共157处，“情”字共18处，“礼” 字共86处。其中“乐”字的含义较为多样，有的是演奏的 意思，有的表示喜悦快乐，有的解释为乐曲。当然，其他 表“乐曲”之意的字也频繁出现，如“音”字，但文章对 “乐”阐释的大多是音乐、诗歌、舞蹈三位一体的综合艺 术。“情”属于中国古典美学范畴，文中原意为情绪、情 感、情欲等，在文中则表述为“乐”的根源，即人天生而 来的情感，天赋性情。而“礼”是指儒家所提倡的等级制 度、伦理道德以及与此相联系的礼节、仪式等[1]。
乐、情、礼间的紧密联系
作者一层一层剥开，将“乐”的含义、“乐”的由来 阐述得明明白白，即在于人心感应外界，进而使感情激动 起来，而后将音乐作为连接声音和情感的纽带。通过对乐 的两种类型“淫乐”与“和乐”的根源进行阐述，强调用 乐来教养人民的可行性，引出音乐的社会功用[2]。 情乃乐之本源，乐乃情之所象 《乐记》中的“情”总是与“感”和“心”相伴相生， 诸如“感于物而动”“其哀心感者”“正声感人而顺气应之” 等，大都为感受、感染之意，而两个动词的潜在对象为情感， 亦为“心”，正如“人心之动”中“心”字的含义。因此，在 《乐记》中，尽管相对于“乐”和“礼”来说，“情”字的出 现率较低，但其在整个文中的重要性不可小觑[3]。
《乐本篇》首先阐述的便是乐与情的关系，提出： “凡音之起,由人心生也。……比音而乐之，及干、戚、 羽、旄、谓之乐。”前者“乐”为动词演奏之意；后者 “乐”则是指众音组合，构成曲调，用乐器演奏出来， 再配上舞蹈而成的表演。音是从人心产生的，人心的活 动是外界事物引起的，人心感应外界事物，使感情激动 起来、表现出来，就形成了“声”，各种“声”相互应 和，就发生变化而形成一定有组织的“乐”。
通过介绍“乐”的概念和由来，肯定音乐是表达情感的 艺术。接着由“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲 也”。强调人心不感受外物时是平静的，这是天赋的本性； 感受了外物，内在的智力，感情便由此鲜活起来、表现出 来，这是本性的外现。由此可知，情乃乐之本源[4]。
《乐象篇》所述，“乐者，心之动也；声者，乐之象 也；文采节奏，声之饰也。”这一命题的提出，肯定了音 乐既是声音的艺术，又是情感的艺术。将人与音乐视为主 客两体，在不受音乐的影响下，人的心是平静的，不会有 很大的起伏引起情感的外现，一旦感受到了能让自己为 之所动的音乐，那么情感便会随之表现出来[5]。那作为声 音和情感艺术的音乐，又将如何影响人的品质显现呢？ 此处将乐分成两类，一类是用以提高君子道德修养的大 乐，一类是小人为了满足欲望而得乐，作者将乐分为“淫 乐”和“和乐”，即《乐象篇》所述，“凡奸声感人而逆 气应之，逆气成象而淫乐兴焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。”由此可知，乐是表现的形式，德是 表现的内容，“天赋善性，具有与生俱来的感情、智力与 德性。”德同时也是情的一部分，故乐乃情之所象。
情礼相辅相宜，礼乐共现共存
从《乐记》中对“情”的重视可知，人性本善的观 念可以看成是作者的思想之基。作者欲说服百姓，讲明 关注“礼”的必然性，是因为在政治不够稳定的社会阶 段，社会稳定、人民幸福这无疑是君民共同追求的愿 景，追寻人性之善的“情”更显重要，更何况专设《乐 情篇》论述礼乐的社会功用。《乐情篇》中的“乐统 同，礼辨异，礼乐之说贯乎人情矣”表明乐起和谐一致 的作用，礼起区别等级的作用，礼和乐的道理，贯通着 人情世事。由此可认识到，礼乐的认识是有主次之分 的，懂礼应重视礼乐的实质、重视德行的修养，这样人 们就能养成中正的性情[6]。文中并未将“礼”与“乐” 严格划分界限或有轻重之差，而是将两者同等视为治理 民生的途径。“礼乐”的结合更多表现在施予教化的功 能上，《乐施篇》中的叙述，“乐者，所以象德也。礼 者，所以缀淫也。”“然后圣人作为父子君臣，以为纪 纲，纪纲既正，天下大定。”便是很好的见证，即乐的 目的是为了表现德行的，礼是为了制止放纵的，因此礼 乐的相和，在教化民众方面可谓是相得益彰的。
在《乐论篇》所述，“乐由中出，礼自外作。乐由 中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐 至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓 也。”这里所说的“礼乐”，并非单指“乐”，而是 指，在“大乐”教化的基础下，加之“礼”的推行而形 成的良好社会氛围的形成，便是“礼乐”的最终目的。 并非一味制礼，而是两者共促和谐。这一点在考古学上 也得到证实“从音乐考古发现观察,‘礼坏乐崩’并非 礼乐文化的倒退和衰败,而是促进音乐文化发展变化的 动因.周代的礼乐文化融同一性和多元化于一体,在变 化革新中不断取得进步和发展。”“礼乐偩天地之情” 表明：礼的施行是以情为依据，礼的制定符合人情之本 性，加之“礼乐之说贯乎人情矣”，“乐行而民乡方，可 以观德矣 ”可认识到，礼乐的认识是有主次之分的，懂 礼应重视礼乐的实质、重视德行的修养，这样人们就能养 成中正的性情，形成情礼相辅的社会氛围。好的天赋性情 能推进“礼”的形成，而忘却道义、只为私欲的情感，不 但不能提高道德修养，而且还可能会扰乱社会。所谓的情 也应是好的情感，也只有良好天赋性情能推动礼的发展， 故可将情礼相辅相宜，礼乐共现共存视为其内在联系[7]。
以礼调和乐与情
《乐本篇》云：“礼节民心，乐和民声，政以行之， 刑以防之。”提出用礼节制人民的思想，用乐调和人民的 性情，用政端正人民的行为，用刑防止人民的奸邪，以此 来实现王道。企图将“乐”作为调节人们性情、稳定社会 秩序的工具。《乐记》对礼乐的强调尤为显眼，除了特地 抽出一章《乐礼篇》出来阐述礼乐的社会功用，其他章节 均对“礼”有所提及。“穷本知变，乐之情也；著诚去 伪，礼之经也。”强调乐是探究人之本性的，而礼则是控 制情的，能摒弃虚伪之情，保留人之本性，即礼用来去 伪存真。作者在“礼乐”的表述上，有着极大的神学主义 色彩、天人合一的思想，不仅将“乐”的功用，即音乐的 价值提高到了很高的层面，更是将礼的调和作用发挥到极 致。“乐”影响人的感情以导向“礼”的规范,这就从节 制人欲、加强政治统治的需要,从为礼服务、加强伦理道 德教育的角度出发,把用来“治心”的乐配合“治身”的 礼的教育,当成“德治”的重要工具和手段[8]。
《乐象篇》中，“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而 淫乐兴焉；正气感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。” 由此可看出，逆气多于顺气导致淫乐的生成，这是一种伪 乐，并非作者心中所真正想要的乐，而作者欲生成的乐是通 过礼的调和去掉伪乐而形成的和乐。即以礼节乐，以礼调 情，推进国泰明安、万物各得其所。“乐由天作，礼以地 制，过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。” （“和节有序”）《乐记》都认为需要建构于儒家思想的 基础上，因而提倡一种“和而有节，节而有序”的风格标 准。”总体来说，从“乐”的本源出发，通过联结“乐” 和人之间的重要纽带——“情”，可看出“礼”有着调节 “乐”和“情”的强大功用。有着“礼”的调节，才有了 “大乐”，才有了天之性情，说明“情”与“乐”在“礼” 的调和下相得益彰，因而三者构成了紧密互通的联系。
礼的目的性审视，乐的工具性窥探
目的性审视：礼利用乐调和情以治国
显而易见，作者试图通过礼的宣扬，利用乐调和情 以达到治国的目的。自古以来，儒家提倡的“仁、义、 礼、智、信”便是做人的基本道德标准，这也为制礼作 乐提供了些许前提，礼的目的性则能更好的隐藏于传统 思想的庇护下。如朱光潜先生所说：“就人民来说， ‘礼乐皆得，谓之有德’，有德才可以‘平好恶而反人 道之正’，这是中国古代就已提出的‘人道主义’。 礼、乐不可互离，其真正含义是艺术反映政治而且为政 治服务。”因而从对乐的重视从一定程度上也可反映出 制礼的目的性，即维护政治秩序。同时，我们不可忽略 乐的工具性给社会治理所带来的强大功用[9]。
工具性窥探：乐尽其效
在窥探乐的工具性同时，更应该试图挖掘乐在现代社会的功用性，以此实现乐的功能最大化。“礼乐”的结合更多 表现在施予教化的功能上，《乐施篇》中叙述：“乐者，所 以象德也。礼者，所以缀淫也。”这便是很好的见证，此处 表明，乐是为了表现德行的，礼是为了制止放纵的，因此礼 乐的相和，在教化民众方面可谓是相得益彰的。
乐的功用性持续至今，已有了更加多功能的发展， “政治与美学的联姻使得艺术打上了政治的烙印。在这 方面，《乐记》提出 ‘审乐以知政，而治道备矣’， 将政治视角作为审视音乐的重要视域，以音乐形式来表 征政治伦理观念。无论是乐的生成、形制，还是乐的 功能、风格，都体现向伦理政治和道德领域的迁移， 即乐以政治的、伦理的方式 ‘生产’出来，由此建构 起从美学到政治的艺术生产模式，实现音乐与社会、 政治的耦合，显现艺术的政治运作规律。”我们不可 以忽略礼乐的时代性，更应在当代发挥乐的功用性， 实现其最大的效能，而在此之前，我们需要重新认识 “乐”“情”“礼”三者的含义及联系。
乐情礼的重新定义，三者关系在当下教育中的再思考
情与礼向美育与德育的衍生
时至今日，“乐”更平常的表意已从三位一体的综合 艺术演变成了单一的艺术门类，而“情”的更多的释义为 情绪、情感等，“礼”则常用作礼法、礼仪等。音乐教育 是艺术教育的一部分，修海林提出具有美育功能的艺术教 育和不具有美育功能的艺术教育，但不排除某些实现功能 转换的艺术教育成果，而在文中所探讨的是具有美育功能 的艺术教育。蔡元培提出：“一个完整强健人格的养成， 并不源于知识的灌输，而在于感情的陶养。这种陶养就在 于美育。”因此情在美育过程中的重要性显而易见，而 “从互补的意义上说，美育在不同的领域，既有伦理的审 美化，也有审美的伦理化，在这种相互的关系中，审美价 值与道德价值是有机地联系在一起的。”“情”与“礼” 向美育与德育方向衍生可在《乐记》中见到端倪[10]。
《乐化篇》：“夫乐也者乐也，人情之所不能免 也。”音乐，就是欢乐的意思，它是人的情感中最不能 缺少的东西，人不能没有欢乐。该处的乐已潜移默化与 精神层面的审美产生关联，视乐为人生活必不可缺的内 容，使人快乐、享受，情感得到寄托。《师乙篇》中所 述，“夫歌者直己而陈德也。动己而天地应焉，四时和 焉，星辰理焉，万物育焉。”即认为，唱歌这种事，直 接表达自己心情，陈述自己的心意，似乎天地为之响 应，四时更加和谐，星辰因此而排列得更加整齐，万物 也因此而生长得更加茂盛。由此联想到，在教育过程 中，培养和提高学生表现美、创造美的能力，这一美育 施行的任务，与“歌者直己而陈德也”相对应，即真实 表现自己并依据真实情感创造传递美的过程。“德成而 上，艺成而下。”即认为一个人若德行高尚，那他所取 得的成就也自然会很高；反之，就会很低。这是对乐的 德育功用最好的证明。以德为第一要义，此处对德育的 重视，尤其是对当下教育的影响也是相当大的。因此， “‘乐’的情感是一种具有道德价值的情感，而‘乐’ 的审美，便是在‘和’的情感体验中获得符合其审美理 想的思想境界，这也就是《乐记》音乐审美心理中两种 审美价值(道德价值与情感价值)的统一。”
乐、情、礼三者关系的再思考
衍生而成的乐（艺术教育）、情（美育）、礼（德 育），仍可发挥“乐”的作用，延续其工具性，使其很 好地为教育服务，在义务教育的背景下发挥更大的意义 和价值。而“美育与德育的结合，或者说赋予德育以美 的形态，既可以使德育变得更为活泼生动，又可以使美 育有了道德的核心而不失本。”由此重新定义乐、情、 礼，提出在教育中三者关系的再思考，即试图将情与礼 向美育与德育方向进行衍生，全力施行具有美育功能的 艺术教育，推动在艺术教育中的美育、德育的发展，实 现以乐达礼、以乐导情的工具性效能，同时在美育、德 育的实施进程中激发艺术产生更加多元的形式与内容， 实现教育促成艺术创新与发展的良性循环过程。
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