新时期中国教育之文化传承

我国作为具有五千年灿烂文化的文明国度，在全球化的背景下，如何加强文化传承是一个重要的话题。现从家庭与学校两个方面分析文化传承中存在的问题，并就如何加强民族文化传承提出了若干建议。

教育这一“上所施、下所效”“养子使作善”的活动是任何一个谋求生存和发展的民族国家所必须应对的问题。现如今，我国的综合国力不断提高，人们的生活水平也逐年变好，在这一背景下，大力发展教育是实现经济可持续发展的关键，也是提升我国文化软实力的重要途径。作为一个极其重要的社会子系统，教育应当如何发展？本文主要立足教育，依据文化这一主线来探讨新时期中国教育的文化传承问题。此间，如何平衡经济发展与文化传播是一个需要考虑的问题，一方面需要尽可能地促进民族经济发展，加速民族现代性建设；另一方面要避免全盘西化的思想，在发展经济的同时注重对传统文化的传承，增强国民对中华文化的认同感。毫无疑问，教育在文化传承中有着举足轻重的作用。

新时期文化传承存在的问题

家庭教育难足文化传承之需

1.传统家庭教育意识淡薄

家长是影响家庭教育文化传承的一个重要因素。长期以来，由于自给自足的自然经济和“齐家、治国、平天下”的政治观念，家庭教育从原始社会作为一种自然形态出现，到奴隶社会、封建社会逐步形成传统，其在我国传统社会中一直都占据着十分重要的地位。从古至今，无论是王侯将相还是平头百姓，都将家庭作为子女教育的主要场所。“孟母三迁”的故事至今仍传为美谈，“上梁不正下梁歪”等谚语随处可见。自古以来就为人所认同并予以践行的家长教育及责任意识，历经数千年风雨之后正变迁发展。许多家长似乎已经不再将教化子女视为自己责无旁贷的义务，而是或自觉或不自觉地将其推向其他人。一方面，许多年轻夫妇日常生活中会把子女交由自己父母看管照料，同时也将教化子女的责任推给自己的父母；另一方面，许多家长都将子女交由学校和社会看管。虽然，这种做法可能会在教育内容、教育形式等方面给予儿童更多的社会化信息，但亲子之间的许多隔阂亦由此产生。

2.传统家庭教育影响的缺失

在历史发展过程中，传统家庭教育在内容和方式上为我们总结了许多成功的经验：

其一，传统家庭教育在内容上弘扬勤俭节约、孝悌为先等美德。首先，亲情伦理之孝悌为先。古人十分注重品行，把人品的确立作为做人最重要的因素，在教育子女的过程中十分注重加强子女的道德修为，其中尤以孝悌之德教育为重；其次，生活习惯之克勤克俭。我国自古以来都强调廉洁勤政与克勤克俭，无论是帝王将相还是广大劳动人民，都十分崇尚并强调对子女的节俭教育；最后，个体人格养成之重志尚谦。立志是修身之基，只有确立志向，才会明确努力的方向，克服各种艰难险阻向着目标前行，一个人若无志向，便会随波逐流，虚度年华，一事无成。因此，古代家庭教育极其重视励志勉学。

其二，传统家庭教育在教育方式上强调总体原则之严慈相加、具体方法之率先垂范。首先，总体原则上之严慈相加，以严为主。虽然疼爱子女是父母的自然感情，但在教育子女过程中应做到严爱结合，且中国传统家庭教育，更注重前者。颜之推虽主张家庭教育的总原则是严慈结合，但他特别反对“无教而有爱”的家庭教育方式。其次，具体方法上之深入实践、率先垂范。在家庭教育过程中，传统家庭教育十分重视父母的以身作则、率先垂范作用。《颜氏家训》把这种榜样示范作用比作“风化”，认为“夫风化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺矣”。

然而，上文讨论的家庭教育内容、教育思想以及教育形势在当前时代背景下正发生着翻天覆地的变化。城市化进程不断加快，人们的生活节奏越来越快，传统美德正随着人们思想观念的转变而被“扬弃”。具体说来，主要表现在以下两个方面：其一，教育内容上更加看重对智力因素的培养，而对优良美德、亲情伦理教育比较疏忽；其二，目前大多数家长家庭教育中对子女比较娇惯，缺少应有的严格管教。

学校教育难承文化传承之重

1.传统“师道”日衰

“师道”，简言之，即为师之道。中国传统“师道”历经千百年的发展，不单单是对教师职业的一定模式化的约束，更重要的是对教师职责的划分与认定。传统“师道”的内容即便放在当下也依然有很强的借鉴意义，在提倡教师专业化发展的今天仍需继承与发扬。然而，随着现代社会的发展，国人或以封建伦理为由，对传统师道进行或此或彼的批判；或以现代民主、自由、平等为据，对其进行或解构或转型的反思，特别是近年来在新课改、新教改不断推进的背景下，传统“师道”处于不利的传承处境：

其一，传统“师表”日益丑化。在传统教育中，教师的形象一直是光辉、无私的，所谓的“师表”正是对教师职业的高度肯定。“师表”在我国历史长河中始终是一道亮丽的风景，古人对教师的光辉形象进行了崇高的歌颂。然而，时至今日，由于信息网络时代挑战和民主、自由呼声的高涨，一些教师的丑闻被媒体过度放大，导致的恶果就是破坏了教师在人们心目中的形象。

其二，传统“师法”日益矮化。教师的安身立命之本就是深厚的知识积淀、娴熟的教学技艺，这也是其获得学生尊重的根本。自古以来，评价一个教师好坏的核心标准就是其是否具备良好的教学能力。但是，目前越来越多教师面临传统师道尊严日益丧失的局面。这主要是因为现在不少网络舆论对教师职业发起挑战，认为知识是互联网上廉价的资源，而教师的知识储备、教学技艺不足以得到尊重，有些学生甚至专门用钻牛角尖的问题刁难教师，对原本具有威严的教师职业进行挑战、挑衅，用变了味的“民主”贬低教师的地位。

其三，传统“师职”日益弱化。教师是太阳底下最光辉的职业，教师的劳动是极其严肃的事情。身为一名教师，不仅要对自身所肩负的历史责任有全面的理解，还要对教师职业具有高度的责任感和奉献精神。然而，时至今日，部分教师愈发背离教师职业的这一要求。一是部分教师日益背离传统师道中“传道、授业、解惑”的教师职责。部分教师由于种种因素，“身在曹营心在汉”，不是竭尽全力做好自己教书育人的这一本职工作，而是想方“跳槽”，设法“下海”，爱岗敬业精神不够。二是部分教师日益背离传统师道中“诲人不倦，清贫乐道”的职业操守。教师劳动的一个重要特点便是其劳动过程的长期性，教师劳动的这一特性又决定了从事教师职业必须具备较其他职业更为突出的敬业奉献精神，因此要求教师要了解学生、诲人不倦，清贫乐道、爱岗敬业。但目前我国部分教师在这方面却做得相对不够，不仅不了解学生，还存在差别对待学生的现象。

2.课程中传统文化内容日薄

教育行业经历历史的洗礼后，如今已经发展成为高度制度化的行业。如何设计科学的课程体系成为教育成败的关键，同时其也决定了能否有效地实现文化传承目的。但是总体来看，目前我国中小学在课程设置上对文化传承的关注度较低，总体传承效果不力，下面按显、隐两类分别对学校教育文化传承不力的课程因素进行分析：

一是，学校教育文化传承不力的显性课程因素，表现为课程体系中有关传统文化的内容少，安排的课时、学时严重不足。以我国大学通识课程设置为例，从结构上看，主要由公共必修课和素质教育类选修课两部分构成；从内容上看，主要以公共必修课为主。此外，教材编纂中体现传统文化的内容少，而且相对于各科具体教材而言，教材中的传统文化内容明显不足且有减少之势。

二是，学校教育文化传承不力的隐性课程一方面会降低学生对学习本身的自信心，体现为学习的主观能动性不足，出现比较明显的成绩下滑问题；另一方面，还会影响学生思想品德的培训。中国古代教育场所大多依山傍水，所谓“借山光以悦人性，假湖水以静心情”，各个学校不仅在校园的设置及整体布局上都会有自己的特色，而且会因不同的学习内容把课堂分别设在不同的场所。北京大学有“一塔湖图”，清华大学有“荷塘月色”，它们都已超出了物质存在的功用，成为精神的依归。校园中的隐性课程建设在我国历来都受到相当的重视。然而，目前这种隐形课程建设态势不明朗，具体表现为校园建筑日益物质化，缺乏传统学校气质；校园环境日趋商业化，缺乏传统文化氛围；活动场所日渐机械化，缺乏传统人文关怀等。

新时期文化传承之践行

家庭教育文化传承之践行

作为最古老的文明之一，中国历史上曾建立过最健全的家庭教育体系，对当代家庭教育依然有着不可替代的启迪意义。在新时期，必须转变家长在文化传承方面的思想，虽然家庭教育的内容包括了德智体美等各个维度，但就传统文化传承而言，家庭教育应该更多地将重点放在对子女传统礼仪礼节与自理自立能力的培养教育上。

其一，对传统礼仪礼节的强化。中国传统文化的一个基本精神便是“礼”，中国也素有“礼仪之邦”之称。自古以来，“礼”的教育就是家庭教育的一个重要内容。因此，我们有必要结合传统的《礼》之要求，对子女进行传统礼仪礼节的教育。

其二，传统自立精神及行为的细化。自立能力即一个人的生存能力，自立是每个人生命的灵魂，没有了它，形同“残废”。中国传统家庭教育是很重视子女自立能力的养成的，对此，有论者曾将“教子不恃门第、不为子孙增产业、不私己子、不容骄惰”等作为古代家庭教育中重视自立教育的表现。当前，我国青少年普遍存在的一个不足是自立能力较差，因此，当前我国家庭教育文化传承的另一重要内容便是对自立能力的培养。具体而言，不能因为自己门第的显赫、家长的权势而贪图安逸骄奢；同时应具备坚韧的品质和强大的受挫能力。要使子女明白“金无足赤，人无完人”，鼓励子女理智、从容地对待挫折。

家庭教育在文化传承的形式上，应当以言传身教的方式为主。中国传统文化中的自食其力精神及行为养成也是从“黎明即起，洒扫庭除”“一屋不扫，何以扫天下”等做起的。因此，在开展家庭教育时，家长应该重视对历史上重要传统礼节礼仪的讲解，让子女在潜移默化中养成自立自强和遵守传统礼节的习惯，学习传统文化的基本精神所在，让子女知道传统礼仪礼节及自立精神在当下也具有重要意义，其在现代生活、学习中依然扮演着不可替代的教育功能，从而把子女培养成为更加完整的人。

学校教育文化传承之践行

学校教育要想开展有效的文化传承工作，应该明确的一个总体思路是：课程是本源，教师是关键，文化氛围是依托。具体说来：

1.改进当前学校课程设置，呵护课程中之传统文化内容

在课程目标上，应充分挖掘并体现传统文化因素。在现有的中国教育体制下，如果文化传承不列入具体的课程目标当中，广大教师就很难形成文化传承的自觉意识，并将其作为一项任务付诸具体的教育教学实践活动；在课程结构和类型上，应调整并增加传统文化的学科和课时上例。由于未能从逻辑结构上保证学生接受完整性的文化，也未能在实践中有效传递和传播人类的整体文化，因此，在课程内容和教材编写上，应扩充并加深传统文化知识素材。

2.提升教师传统文化素质，守护教师之传统“师道”尊严

显然，学校教育的文化传承离不开教师本身所具有的传统文化素养。教师应当作为文化知识的社会代言人，践行“道尊”，故而必须赋予教师以制度权威。要做到“师之当严”，教师应当运用技巧建立权威，高度关注自身综合素质的提升。

3.完善现有校园文化环境，维护校园环境中之传统文化氛围

针对上文提到的隐性课程缺少的问题，笔者认为在校园建筑趋于商业化倾向的同时，还应认真规划具有传统人文精神的学校“人文景观”。对于图书馆、阅读栏、各楼廊墙壁两侧等地，应尽可能镶嵌上中国传统格言警句和书法、绘画等作品，以最大限度地凸显人文气息，起到激励情绪、愉悦心情、陶冶情操、规范行为等作用。此外，还应着力构筑传统校风，精品打造学校师生的传统精神人格。

在新时代背景下，教育文化传承现状要求我们必须加强教育文化传承，以提升自身的文化自觉、自立和自主意识，重新明晰日渐模糊的国民文化身份认同，通过家庭与学校双管齐下，确保民族文化真正落到实处，让中华文化日益挺立于世界民族之林。

参考文献

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